BioLogos (ciencia y fe en armonía)

Cuenta Francis S. Collins, en su libro ¿Cómo habla Dios? la evidencia científica de la fe, un episodio curioso que le ocurrió en su fiesta de graduación (no es literal):

Cuando me gradué en el instituto, un ferviente ministro presbiteriano, orador en la ceremonia, increpaba a los inquietos adolescentes a considerar como responderíamos a las tres grandes preguntas de la vida:
(1) ¿cual será la obra de tu vida?,
(2) ¿qué papel tendrá el amor en tu vida?
(3) ¿qué harás respecto a la fe?
La franqueza de su presentación nos tomó a todos por sorpresa. Siendo sincero he de reconocer que mis respuesta fueron: 1) la química; 2) tanto como sea posible; y 3) no acercarme. Salí de la ceremonia ligeramente incómodo.

Doce años mas tarde me encontré profundamente sumergido en encontrar respuesta a las preguntas 1 y 3.
Tras un largo camino a través de la química, la biología, la física y la medicina, estaba buscando ese estimulante campo del empeño humano, uno que pudiera combinar mi amor por la ciencia y las matemáticas con el deseo de ayudar a los demás, en la disciplina genética.
Al mismo tiempo, había llegado a la conclusión de que la fe en Dios ofrecía muchas mas respuestas que el ateísmo. Era vagamente consciente de que algunos de los que me rodeaban pensaban que unir esas dos búsquedas resultaba contradictorio y que yo iba camino a un abismo, pero a mí me parecía difícil imaginar que hubiera un verdadero conflicto entre la verdad científica y la espiritual.

La revolucionaria idea de Darwin

Hoy es lunes, así que volvemos con una nueva aportación sobre el libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Seguimos con la PARTE II de libro, que está dedicada a las grandes preguntas de la existencia humana. Dentro de la serie de preguntas acerca de la vida en la tierra, se plantea también la relevancia de la idea sobre la evolución de las especies de Darwin:

Nacido en 1809, Charles Darwin estudió inicialmente para convertirse en clérigo de la iglesia de Inglaterra, pero desarrolló un profundo interés por el naturalismo. Si bien el joven Darwin se vió inicialmente impresionado por el argumento del reloj de Paley, y vio el diseño en la naturaleza como prueba de una fuente divina, sus puntos de vista empezaron a cambiar cuando viajó en el HMS Beagle de 1831 a 1836. Visitó Sudamerica y las islas Galápagos, en donde examinó los restos fosilizados de antiguos organismos y observó la diversidad de formas de vida en ambientes aislados.

Los origenes de la vida en el planeta Tierra

Aquí volvemos, un lunes más con la aportación sobre el libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Seguimos con la PARTE II de libro, que está dedicada a las grandes preguntas de la existencia humana. Dejado atrás el capítulo dedicado a las cuestiones sobre el origen del universo, comienza ahora, F. Collins, una serie de preguntas acerca de la vida en la tierra. Tras una introducción en la que plantea el “argumento del diseño” como algo no definitivo, plantea una serie de preguntas muy interesantes. La de hoy hace referencia al origen de la vida en el planeta Tierra:

El registro fósil y el concepto de un árbol de vida de organismos relacionados

Se que algunos se quedaron esperando ayer, como solemos hacer los lunes, la aportación sobre el libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Seguimos con la PARTE II de libro, que está dedicada a las grandes preguntas de la existencia humana. Dejado atrás el capítulo dedicado a las cuestiones sobre el origen del universo, comienza ahora una serie de preguntas acerca de la vida en la tierra. Tras una introducción en la que plantea el “argumento del diseño” como algo no definitivo, empieza una serie de preguntas muy interesantes. Hoy lo dedicamos al registro fósil.

Aunque científicos tanto aficionados como profesionales han descubierto fósiles durante siglos, estos descubrimientos han llegado a una fase especialmente intensa en los últimos veinte años. Muchos de los huecos previos en el entendimiento de la historia de la vida en la Tierra ahora están siendo llenados con el descubrimiento de especies extintas. Más aún, su edad está siendo estimada con base en los mismos procesos de descomposición radiactiva que ayudaron a determinar la edad de la Tierra.

La mecánica cuántica, el principio de incertidumbre y la existencia de Dios

Un lunes más, continuamos con el comentario del libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Comenzamos ahora la PARTE II de libro, que está dedicada a las grandes preguntas de la existencia humana. Esta vez le toca la mecánica cuántica y al principio de incertidumbre de Heisemberg. Veamos:

Isaac Newton era un creyente que escribió más sobre interpretación bíblica que sobre matemáticas y física, pero no todos los que lo siguieron compartieron la misma fe. Al principio del siglo XIX, el marqués de Laplace, un distinguido matemático y físico francés, expuso el punto de vista de que la naturaleza está gobernada por un conjunto preciso de leyes físicas, algunas descubiertas y otras todavía no; por lo tanto, la naturaleza es incapaz de evitar adherirse a esas leyes. Desde el punto de vista de Laplace, ese requerimiento se extendería a las partículas más diminutas, las partes más lejanas del universo y también a los seres humanos y sus procesos de pensamiento.

Laplace postuló que una vez que la configuración inicial del universo estuvo establecida, todos los demás hechos futuros, incluyendo los que involucraran las experiencias humanas del pasado, presente y futuro, estaban irreversiblemente especificados. Esto representaba una forma extrema de determinismo científico, que obviamente no dejaba lugar para Dios (excepto en el inicio) o el concepto del libre albedrío. Ocasionó un verdadero revuelo en las comunidades científicas y teológicas. Es muy famosa la respuesta de Laplace a Napoleón cuando éste le preguntó sobre Dios: “No necesito esa hipótesis”.

El principio antrópico

Un lunes más, continuamos con el comentario del libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Comenzamos ahora la PARTE II de libro, que está dedicada a las grandes preguntas de la existencia humana. Una vez visto el origen del universo y de nuestro sistema solar, Collins se dedica al estudio de las tres fascinantes coincidencias aparentes sobre el mundo natural y que han intrigado tanto a científicos, filósofos y teólogos. Primero considera las tres observaciones y después analiza las posibles respuestas a estas observaciones:

Acerca del origen del universo y del Big Bang

Como venimos haciendo los lunes, continuamos con el comentario del libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Comenzamos ahora la PARTE II de libro, que está dedicada a las grandes preguntas de la existencia humana. Al comienzo nos cuenta su discurrir científico acerca de las diversas teorías sobre el universo, la relatividad y la cuántica. Después empieza un estudio de algunos grandes temas, como el Big Bang, el principio antropomórfico, etc… En esta primera entrada veremos los interrogantes que nos plantea en origen de universo:

El Big Bang

A principio del siglo XX, la mayoría de los científicos asumió que el universo no tenía principio ni fin. Esto creaba ciertas paradojas, por ejemplo, cómo lograba el universo permanecer estable sin derrumbarse en sí mismo debido a la fuerza de la gravedad, pero las alternativas no parecían muy atractivas. Cuando Einstein desarrolló la teoría de la relatividad general en 1916, incluyó una “constante” para bloquear la implosión gravitacional y retener la idea de un universo en estado estable. Se dice que luego llamó a esta constante “el error más grande de mi vida”.

Otras formulaciones teóricas proponían la alternativa de un universo que hubiera comenzado en un momento en particular, y luego se expandiera al estado presente, pero se dejaba a las mediciones experimentales confirmar esto antes de que los físicos pudieran considerar esa hipótesis seriamente. Estos datos fueron inicialmente proporcionados por Edwin Hubble en 1929, en un famoso conjunto de experimentos en los que observaba la velocidad a la que galaxias vecinas se alejan de la nuestra.

¿Cómo puede una persona racional creer en milagros?

Retomamos el comentario del libro “¿Cómo habla Dios?” de Francis S. Collins. Terminamos el capítulo 2, La guerra de las concepciones del mundo, en que ha ido planteando algunas de las dudas y cuestiones que frecuentemente les hacen o se hacen los creyentes. Esta vez se trata del interesante tema de los milagros:

Consideremos una objeción a la fe que es particularmente cortante para un científico, ¿cómo se pueden conciliar los milagros con una concepción científica del mundo? En el habla moderna, hemos abaratado la palabra “milagro”. Hablamos de “medicinas milagrosas”, “dietas milagrosas”, “milagro sobre hielo”, incluso “limpiadores milagrosos”. Pero claro que ése no era el sentido original de la palabra. Con más precisión, un milagro es un hecho que ocurre sin que las leyes de la naturaleza lo puedan explicar y por lo tanto se considera de origen sobrenatural.

Del ateísmo a la fe (1): superstición y religión

He vuelto a releer algunos capítulos de este buen libro,¿Cómo habla Dios? La evidencia científica de la fe, por Francis S. Collins. Y voy a ir poniendo algunos de los fragmentos del libro que me parecen más interesantes. Aquí pongo un pequeño índice o resumen de los diversos post que ponga. Espero que os resulte de interés:

• PARTE 1: EL ABISMO ENTRE LA CIENCIA Y LA FE
  • Capítulo 1. Del ateísmo a la fe (lo hemos subdividido en tres apartados)
    • la religión y la superstición,
    • La universalidad de la ley natural y
      
    • el altruismo y la sociobiología
  • Capítulo 2. La guerra de las concepciones del mundo: Este capítulo está dedicado a las objeciones filosóficas que pueden plantearse a la fe. Francis las resume en estas 4:
    • 1) ¿Es Dios sólo una idea fantasiosa alrededor del cumplimiento de nuestros deseos? ¿Realmente existe Dios? ¿O la búsqueda de la existencia de un ser superior, tan presente e impregnada en todas las culturas que se han estudiado, representa un anhelo humano universal pero sin fundamento por algo fuera de nosotros mismos que le diera sentido a una vida carente de él y aliviara el dolor de la muerte?
    • 2) ¿Qué hay de todo el daño hecho en nombre de la religión? ¿Es de extrañarse, entonces, que algunos comentaristas señalen a la religión como una fuerza negativa en la sociedad, o en palabras de Karl Marx, “el opio del pueblo”?
    • 3) ¿Por qué un Dios amoroso permitiría el sufrimiento en el mundo? 4) ¿Debería Dios restringir nuestra libertad para evitar esta clase de conducta mala?
    • 4)¿Cómo puede una persona racional creer en milagros?
• PARTE 2: LAS GRANDES PREGUNTAS DE LA EXISTENCIA HUMANA:
  • Algunas cuestiones acerca del origen del universo
    • Acerca del origen del universo y la teoría del Big Bang
    • Acerca del principio antrópico
    • La mecánica cuántica, el principio de incertidumbre y la existencia de Dios
  • Algunas cuestiones acerca de la vida en la Tierra:
    • Los origines de la vida en el planeta tierra
    • El registro fósil y el concepto de árbol de vida de organismos relacionados
    • La revolucionaria idea de Darwin
    • ADN, el material hereditario
    • La verdad biológica y sus consecuencias
• PARTE 3: FE EN LA CIENCIA, FE EN DIOS. En este capítulo desarrolla su teoría del BioLogos. Antes descarta lo que el denomina opción 1 del ateísmo y agnosticismo (la ciencia gana a la fe); también descarta la opcion 2 del creacionismo (la fe gana a la ciencia); así como la opción 3 del creacionismo (la ciencia necesita ayuda divina). Para él es la opción 4 del BioLogosla correcta porque aquí fe y ciencia pueden estar en armonía. Esta Parte 3, termina con un interesante capítulo:
  • los verdaderos buscadores
• APÉNDICE: LA PRÁCTICA MORAL DE LA CIENCIA Y LA MEDICINA: LA BIOÉTICA. En este último apéndice he de reconocer que me ha decepcionado alguna de sus opiniones en torno a las células embrionarias que me parece equivocadas éticamente.

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En su libro, Francis S. Colins tras una interesante introducción, empieza el capítulo 1 contando un poco su vida y su evolución intelectual: pasando del agnosticismo al ateísmo: ya desde su adolescencia y “aunque en ese momento no conocía el término, me convertí en agnóstico, término acuñado en el siglo XIX por el científico T. H. Huxley para indicar a alguien que sencillamente no sabe si Dios existe o no. Hay toda clase de agnósticos, algunos llegan a esta posición tras un intenso análisis de la evidencia, pero para muchos otros es simplemente una postura cómoda para evitar considerar los argumentos que los ponen en aprietos en ambos bandos. Definitivamente, yo estaba en la segunda categoría. De hecho, mi afirmación de “no lo sé”, iba más por el sentido de “no quiero saber”. Como un joven que crecía en un mundo lleno de tentaciones, era conveniente ignorar la necesidad de ser responsable ante cualquier autoridad espiritual más alta. Practicaba un patrón de pensamiento y de conducta que el notable estudioso y escritor C. S. Lewis llamaba “ceguera deliberada”…